ЗНАМЕННЫЙ РАСПЕВ [знаменный роспев, знаменное пение, крюковое пение] – основная певческая традиция Древней Руси. Получил распространение после принятия христианства и поныне сохраняется в богослужебном пении. (Православная энциклопедия).

Знаменный распев – исконная форма русского богослужебного пения, величайшее достояние нашей культуры.

Само название знаменный распев происходит от формы записи – «знаменами» т.е. особыми знаками. Такая нотация называется знаменная или крюковая (от названия наиболее употребительных знаков – крюков).

Древнее русское слово «распев» (от глагола «распеть») означает распределение и обработку мелодического материала (мелодических формул: попевок, лиц, фит) по данному, распеваемому тексту.

Однако процесс древнерусского церковного песнотворчества – это не музыкальная обработка в современном понимании, и даже не переложение текста на музыку, а нечто более сложное, требующее не столько музыкального мастерства, сколько благодатного озарения Свыше. Знаменный распев не возник стихийно и не имеет автора в современном смысле; он развивался незаметно, подобно растению. (Прот. Борис Николаев)

В течение многих веков трудами в основном безымянных музыкантов-распевщиков создавался «монументальнейший свод мелодических сокровищ», годовой цикл богослужебного русского знаменного пения.  (Б.П. Кутузов)

Русь приняла от Восточной Византийской Церкви Православие, а вместе с ним и богослужение. Знаменное пение берет начало из древней византийской богослужебной практики. Это подтверждается сходством певческих знаков, общностью мелодических оборотов старого византийского и русского знаменного пения.

«Русь — полноправная наследница Византии не только в преемстве веры, но и в церковных обычаях и установлениях. Церковная письменность, иконопись, архитектура, пение — несут на себе отпечаток этого родства, свидетельство своего благородного происхождения». ( Иером. Павел Коротких)

Источником для знаменной нотации послужила поздневизантийская невменная нотация. Из византийской литургической практики был заимствован и принцип организации музыкального материала – система осмогласия (система 8 гласов).

Нотированные рукописи ранней эпохи свидетельствуют о сходстве многих мелодических оборотов с византийскими прототипами.

Однако уже в древнейших нотированных списках заметны признаки переработки византийского мелоса и форм записи напевов. Древнерусские рукописи имеют очевидные отличия от византийских аналогов.

Как замечают исследователи древнерусского церковного пения, сопоставляя греческий и славянский варианты одного и того же песнопения, произошла адаптация византийского пения на русской почве, а не его славянское копирование. Проще говоря, знаменная мелодия – это русская переработка греческого осмогласия.

Мелодия, являясь вторым средством общения, так же как и язык (первое средство общения), имеет свои национальные особенности.

По мере усвоения духа, характера и музыкальной техники греческого песнотворчества среди русских появляются и свои собственные «мастера пения». Постепенно мелодический язык был адаптирован к особенностям русского музыкального мышления.

Текст богослужения перевели свв. Кирилл и Мефодий, а мелодию постепенно перевела православная Русь. Перевод этот продолжался несколько столетий, так как это был новый самобытный «богослужебно-музыкальный» язык – знаменный распев. (Прот. Борис Николаев)

Знаменный распев есть совокупность мелодий православного византийского (греко-сирийского) церковного осмогласия, разработанных и усовершенствованных в духе русского Православия богопросвещенными песнотворцами и знаменотворцами Русской Православной Церкви и записанных посредством русской знаменной (безлинейной) нотации, ими же разработанной и усовершенствованной. (Прот. Борис Николаев)

Знаменный распев — огромное достояние отечественной культуры. Он представляет собой особый пласт музыкального искусства, который вобрал в себя как национальное интонирование и фольклорные истоки, так и в переработанном виде элементы византийской церковно-певческой культуры. В дальнейшем он стал одним из главных истоков отечественной профессиональной музыки, придавая ей неповторимое своеобразие и высокую духовность.

Знаменный распев имеет не только историческую, но и духовную ценность. Как известно, древнерусское церковное пение исполнялось одноголосно, в унисон. «Опыт унисонного пения… показал, что верующие положительно относятся к этой манере пения. Особенно… тонко постигают духовную красоту и церковность древних одноголосных распевов художники, знающие древнюю иконопись, может быть, потому, что церковное пение и иконопись во многом родственные искусства» ( Б. П. Кутузов).

«Одноголосие знаменного распева является средством, способствующим концентрации внимания и ума» (прот. Борис Николаев ).

Типологической параллелью унисонному знаменному пению являются необъемные древнерусские иконы. Их строгая простота как нельзя лучше подходит к строгому, одноголосному звучанию знаменного распева.

В основе знаменного распева лежит полный двенадцатиступенный звукоряд, принятый в Древней Руси и сложившийся к концу XV в., времени реформы церковного пения.

Звукоряд делится на четыре равные группы звуков, которые называются согласиями.

 Древнерусская монодия — это модальная система. Здесь нет сквозного тонального тяготения, доминирующего основного тона в отличии от ладотональной западноевропейской системы, а есть мелодическое движение по определенному звукоряду.

Знаменный распев, как и язык, трудно поддается гармонизации. Это связано с тем, что современное понятие лада, применяемое для мажоро-минорной тональной системы, не применимо для знаменного распева.

Эта модальная ладовая система функционирует в рамках мелодических формул — попевок, из которых и состоит знаменный распев.

«Попевка» или как её называли «кокиза » — это законченная мелодическая фраза. Попевка является «строительной единицей» знаменного распева. Мелодия песнопений знаменного распева состоит из различных комбинаций попевок данного гласа.

Первоначально количество попевок было не очень большое и они заучивались наизусть, но постепенно попевочный фонд разрастался до такой степени, что удержать их в памяти становилось невозможным. Тогда появились первые кокизники, т.е. сборники попевок, а также пометы, которые более точно указывали звуковысотность.

Распевщики не сочиняли своих мелодий, но распевали новые тексты, в зависимости от гласа и содержания песнопения, с помощью существующих попевок.

Кокизы (попевки) на протяжении веков вырабатывались в недрах Церкви и не имеют определенного автора.

Важнейшим принципом ладовой организации церковного пения была система осмогласия. (Осмогласие — система 8 гласов.) Сложившаяся в Византии в VIII в. и получившая окончательное завершение в трудах Иоанна Дамаскина, она была перенесена на Русь, но усвоена по-новому.

В знаменном распеве глас — это совокупность устойчивых мелодических формул (попевок, лиц и фит), характерных для каждого гласа.

Большая часть песнопений знаменного распева подчиняется системе осмогласия. Такие песнопения называются столповым распевом (каждый глас звучал неделю, потом сменялся следующим. Восемь недель образовывали столп).

Однако есть меньшая часть песнопений знаменного распева, которые образуют негласовое пение (обиход).

Знаменный распев не имел автора и не возник стихийно. Он возникал и развивался постепенно в течение многих веков, трудами в основном безымянных музыкантов-распевщиков создавался «монументальнейший свод ме­лодических сокровищ», годовой цикл богослужебного русского зна­менного пения. ( прот. Борис Николаев).

Их творчество заключалось во многом умении распевать текст песнопения на основе существующих канонических образцов, строго следуя содержанию текста песнопения и законам в распеве гимнографии.

Творчество распевщиков было анонимно, однако история сохранила имена некоторых мастеров знаменного пения: Феодор Христианин, Иван Акимов, Савва и Василий Роговы, Иван Нос, Паисий Литвинов, Иван Лукошко, Степан Голыш и другие.

«Наше церковное пение создано подвижниками благочестия, людьми, которые в результате личного духовного опыта смогли создать Царствие Божие внутри самих себя (Лк. 17, 21). Их внутренний духовный мир, преисполненный небесной сладости, отразился в их песнотворчестве, как в чистой прозрачной воде отражается небесная лазурь. Только такие творцы… могли создать мелодию, являющуюся голосом Церкви, ее «мелодическим богословием» (Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский)

Знаменный распев сохранился в большом корпусе богослужебных книг. Количество песнопений знаменного распева огромно — это весь богослужебный годовой цикл Русской Православной Церкви.

Расшифровка знаменной крюковой нотации (пометной) не представляет большой трудности, однако и по сей день в архивах и хранилищах находится большое количество нерасшифровонных рукописей. Беспометные рукописи XI – XVI веков практически не расшифрованы.

Богослужебное пение на Руси возникло как знаменное пение.

В то время как другие распевы появлялись и сходили на нет, знаменный распев существовал на протяжении всей истории русского богослужебного пения и продолжает существовать в наши дни.

Начиная с XI века и по XVII век знаменный распев звучал на Руси повсеместно. Переломным моментом для знаменного распева стала середина XVII в. — церковная реформа патриарха Никона.

В конце XVII века в связи с реформами возникает новая культурно-историческая ситуация на Руси, наступает время сближения с другими культурами. С одной стороны это южнославянские и балканские распевы (киевскоий, болгарский, греческий), с другой — западный польский, итальянский стиль многоголосного партесного пения. Знаменный распев утратил прежнее значение.

С конца XVII века — начала XVIII века крюковая запись стала заменяться нотной. Была сделана новая редакция песнопений с учетом церковной реформы.

В целях предохранения знаменного распева от искажений и установления единообразия текста в XVIII веке по распоряжению Синода русской православной церкви песнопения знаменного распева были переведены на пятилинейную квадратную нотацию в т.н. цефаутном ключе. В 1772 году были изданы сборники: «Обиход церковный нотного пения», «Ирмологий нотного пения», «Октоих нотного пения» и «Праздники нотного пения». В 1891 была издана «Триодь постная и цветная». Расшифровки делались по крюковым рукописям Успенского Кремлевского собора.

Неоднократно переиздаваемые на протяжении всего XIX в. вплоть до 1917 г. книги эти хранили в себе образцы древнего русского пения и всю структуру знаменного распева. (Владимир Мартынов)

Знаменный распев продолжал звучать в монастырях с древними традициями пения и некоторых приходских храмах вплоть до закрытия их уже при советской власти. Это московский Кремлевский Успенский собор, Соловецкий, Валаамский, Саровский, Спасо-Андроников, Новгород-Юрьевский, Николо-Пешношский, Иосифо-Волоколамский, Стефано-Ульяновский монастыри, Киево-Печерская лавра, Гефсиманский скит, церковь в честь Грузинской иконы Божией Матери, что на Воронцове поле в Москве, и вероятно, многие другие наши монастыри и храмы.

Звучал знаменный распев и в Спасо-Андрониковом монастыре. Сохранились свидетельства, что Сергей Васильевич Рахманинов часто посещал этот монастырь, где слушал старинный знаменный распев, звучавший под сводами древнего Спасского собора и Архангельской церкви.

Вот какие воспоминания о композиторе оставил об этом известный органист и педагог, профессор Московской консерватории А.Ф. Гедике:

«Он очень любил церковное пение и частенько, даже зимой, вставал в семь часов утра и в темноте, наняв извозчика, уезжал в большинстве случаев на Таганку, в Андроньев монастырь, где выстаивал в полутемной огромной церкви целую обедню, слушая старинные суровые песнопения из Октоиха, исполняемые монахами… Это производило на него сильное впечатление.» (А.Ф. Гедике «Памятные встречи»)

После октябрьского переворота 1917 года знаменный распев, наряду со всеобщим церковным культурным наследием, оказался чуждым новой идеологии и практически перестал звучать за богослужением.

В середине XX века большое значение имела деятельность ученого М.В. Бражникова, который не дал оборваться традиции изучения и реставрации русского знаменного пения в самое трудное время, продолжив изучение знаменного распева, и развив научное направление, заданное предшественниками в XIX веке Д.В. Разумовским, В.М. Металловым, С.В. Смоленским, А В. Преображенским: изучение древнерусской музыки, певческих рукописей и их публикация. «Бражников совершил в нашей музыкальной культуре тот же переворот, — пишет Н. Кожевникова, — что произошел в живописи, когда реставраторами был снят на иконах слой за слоем олифы и глянули первозданные краски — Рублев, Дионисий, Феофан Грек». ( Н. Кожевникова «Хор ангелов доносится с земли»)

Со знаменным распевом мир смог познакомиться лишь благодаря сотрудничеству М.В. Бражникова с хоровой капеллой А.А. Юрлова, потому что мало расшифровать музыкальные крюковые древние рукописи, надо еще, чтобы они зазвучали, были донесены до слушателя, причем донесены аутентично своему содержанию. Запись (пения хоровой капеллы имени А. А. Юрлова) были сделаны в 1966 году.

Школа М.В. Бражникова, созданная им в Петербургской консерватории, ныне активно работает: это и ежегодный международный научно-творческий симпозиум «Бражниковские чтения», и публикации научных статей, и издание текстов рукописей, и многое другое.

Первые попытки возрождения знаменного распева в церковной практике относятся к 70-м годам XX века. Первая знаменная литургия полностью была отслужена в Троице-Сергиевой лавре в 1980 году. Регентовал на этом богослужении А.Т. Гринденко, который с конца 70-х годов серьезно изучал знаменный распев и собрал хор семинаристов. Этот хор просуществовал до 1987 года, когда Анатолий Тихонович Гринденко создал хор при Издательском отделе, преобразованный впоследствии в хор «Древнерусский распев».

В 1995 году по инициативе наместника Троице-Сергиевой лавры архимандрита Феогноста было решено проводить регулярные богослужения в Троицком соборе, древнейшем храме монастыря. Регентом хора Троицкого собора с этого момента был назначен игумен Глеб (Кожевников). Особую роль в дальнейшем развитии хора сыграл Андрей Орлов (ныне священник, преподаватель Николо-Перервинской семинарии). Традиция эта жива и поныне — монахи и семинаристы до сих пор регулярно поют на ранней Литургии в Троицком соборе знаменным распевом.

В 1983 году в Москве открылся Данилов монастырь, и почти сразу на его клиросе зазвучал знаменный распев. Регентом хора стал А.Т. Гринденко, а одним из певчих — Борис Павлович Кутузов. Сейчас хор Анатолия Гринденко — широко известный коллектив, исполняющий песнопения древних распевов, знают его и за рубежом нашей страны.

C 1990 года, после длительного перерыва советского времени, в Спасском соборе бывшего Андроникова монастыря стали регулярно совершаться богослужения. По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II на службах стал употребляться древний знаменный распев.

Последователь А.Т. Гринденко — Борис Павлович Кутузов, регент Спасского собора Андроникова монастыря заинтересовался знаменным распевом и вскоре начал со своим хором осваивать знаменные песнопения во вновь открытом после 70-летнего перерыва храме.

При Спасском соборе начинает работать «Школа знаменного пения», где регулярно проводятся занятия по знаменному пению. Так Спасский собор стал одним из немногих мест, где восстанавливается традиция древнерусского пения.

Первым этапом возрождения в Спасо-Андрониковом монастыре знаменного пения можно назвать практику пения по пяти синодальным нотным сборникам, то есть пение по нотам.

На втором этапе Борис Павлович Кутузов и его ученики много сил потратили на изучение безлинейной крюковой нотации, по которой пели наши предки вплоть до начала XVIII века. Они расшифровали многие песнопения знаменного распева с древних крюковых рукописей, хранящихся в библиотеках и архивах — в том числе, в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, который находится сейчас на территории Спасо-Андроникова монастыря. Эти расшифровки представляют особенную ценность, поскольку через них мы можем приобщиться к утраченным сокровищам древнерусского богослужебного пения. Сегодня прихожане имеют возможность их услышать за богослужением в храмах древнейшей обители Москвы.

На Подворье Патриарха Московского и всея Руси храмов Андроникова монастыря проходят занятия по изучению крюковой нотации, регулярно ведется расшифровка песнопений знаменного распева. Исследовательская и научная деятельность наших певчих находятся в общем русле с исследованиями ученых-медиевистов, которые собирают, изучают и исполняют знаменные песнопения по крюковым рукописям.

«На сегодняшний день расшифровано всего лишь около 50 процентов знаменных рукописей (конец XVI — XVII вв.). Какие же шедевры скрыты в нерасшифрованной части пометного знамени, а главное, в пока еще нечитаемых рукописях беспометного периода, охватывающего шесть веков, можно лишь предполагать. Немые пока крюковые рукописи шестисот лет русского знаменного пения с предполагаемыми в них музыкальными кладами волнуют воображение, кажется, более на Западе, чем у нас дома».  (Б.П. Кутузов)

Кроме расшифровок создаются и новые песнопения в каноне знаменного пения. Это творчество было продиктовано необходимостью: некоторые важные службы утеряны, например, не удалось найти службу прпп. Андронику и Савве, первым игуменам монастыря, или появляются службы вновь канонизированным святым, например служба прп. Андрею Рублеву.

Третий этап — просветительская работа, издательство и распространение новых расшифровок. Храмом Спаса Нерукотворного Образа было издано около 40 сборников знаменного пения. Благодаря этим нотам, которые нередко распространяются на безвозмездной основе, во многих других монастырях и храмах по всей России также начался процесс возрождения практики знаменного пения.

С 1990 Спасский собор Андроникова монастыря являлся центром изучения знаменного распева в Русской православной церкви. Много учеников и последователей выучились в этой школе и продолжили развивать знаменное пение в храмах Ростова Великого, в Борисоглебском монастыре, в Серпуховском Владычнем монастыре, в Новосибирске, в Екатеринбурге, в Челябинске, в Севастополе, в Минске, в Новгороде и других городах, в республике Абхазия.

Ученики Бориса Павловича в Новосибирске создали крупнейшее в мире хранилище знаменного распева «Знаменный фонд» (http://znamen.ru). Хор Подворья Патриарха Московского и всея Руси храмов Андроникова монастыря активно сотрудничает с фондом, наполняя знаменный фонд новыми расшифровками.

Знаменный хор существует в Спасо-Андрониковом монастыре с момента открытия Спасского собора в 1990 году и постоянно участвует в богослужениях в храмах Подворья Патриарха Московского и всея Руси Андроникова монастыря. В настоящее время на Подворье существуют три знаменных хора: мужской и женский (правый и левый клирос), а также молодежный, которые поют в одной музыкальной традиции, дополняя друг друга.

Певцы хора в разное время пели на концертах в Храме Христа Спасителя, в Резиденции Святейшего Патриарха Московского и всея Руси в Свято-Даниловом монастыре, Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева и др.

Певчие и регенты участвовали с докладами и выступлениями на Международных конференциях. За эти годы были изданы кассеты и диски с записями знаменного распева.