Знаменный распев

ЗНАМЕННЫЙ РАСПЕВ

 

ЗНАМЕННЫЙ РАСПЕВ [знаменный роспев, знаменное пение, крюковое пение] – основная певческая традиция Древней Руси. Получил распространение после принятия христианства и поныне сохраняется в богослужебном пении. (Православная энциклопедия).

Знаменный распев – исконная форма русского богослужебного пения, величайшее достояние нашей культуры.

Само название знаменный распев происходит от формы записи – «знаменами» т.е. особыми знаками. Такая нотация называется знаменная или крюковая (от названия наиболее употребительных знаков – крюков).

Знамя «крюк»

Древнее русское слово «распев» (от глагола «распеть») означает распределение и обработку мелодического материала (мелодических формул: попевок, лиц, фит) по данному, распеваемому тексту.

Однако процесс древнерусского церковного песнотворчества – это не музыкальная обработка в современном понимании, и даже не переложение текста на музыку, а нечто более сложное, требующее не столько музыкального мастерства, сколько благодатного озарения Свыше. Знаменный распев не возник стихийно и не имеет автора в современном смысле; он развивался незаметно, подобно растению. (Прот. Борис Николаев)

В течение многих веков трудами в основном безымянных музыкантов-распевщиков создавался «монументальнейший свод мелодических сокровищ», годовой цикл богослужебного русского знаменного пения.  (Б.П. Кутузов)

 

Становление и развитие Древнерусского богослужебного пения

 

Русь приняла от Восточной Византийской Церкви Православие, а вместе с ним и богослужение. Знаменное пение берет начало из древней византийской богослужебной практики. Это подтверждается сходством певческих знаков, общностью мелодических оборотов старого византийского и русского знаменного пения.

«Русь — полноправная наследница Византии не только в преемстве веры, но и в церковных обычаях и установлениях. Церковная письменность, иконопись, архитектура, пение — несут на себе отпечаток этого родства, свидетельство своего благородного происхождения». ( Иером. Павел Коротких)

Источником для знаменной нотации послужила поздневизантийская невменная нотация. Из византийской литургической практики был заимствован и принцип организации музыкального материала – система осмогласия (система 8 гласов).

Нотированные рукописи ранней эпохи свидетельствуют о сходстве многих мелодических оборотов с византийскими прототипами.

Однако уже в древнейших нотированных списках заметны признаки переработки византийского мелоса и форм записи напевов. Древнерусские рукописи имеют очевидные отличия от византийских аналогов.

Как замечают исследователи древнерусского церковного пения, сопоставляя греческий и славянский варианты одного и того же песнопения, произошла адаптация византийского пения на русской почве, а не его славянское копирование. Проще говоря, знаменная мелодия – это русская переработка греческого осмогласия.

Мелодия, являясь вторым средством общения, так же как и язык (первое средство общения), имеет свои национальные особенности.

По мере усвоения духа, характера и музыкальной техники греческого песнотворчества среди русских появляются и свои собственные «мастера пения». Постепенно мелодический язык был адаптирован к особенностям русского музыкального мышления.

Текст богослужения перевели свв. Кирилл и Мефодий, а мелодию постепенно перевела православная Русь. Перевод этот продолжался несколько столетий, так как это был новый самобытный «богослужебно-музыкальный» язык – знаменный распев. (Прот. Борис Николаев)

Знаменный распев есть совокупность мелодий православного византийского (греко-сирийского) церковного осмогласия, разработанных и усовершенствованных в духе русского Православия богопросвещенными песнотворцами и знаменотворцами Русской Православной Церкви и записанных посредством русской знаменной (безлинейной) нотации, ими же разработанной и усовершенствованной. (Прот. Борис Николаев)

Особенности знаменного распева

 

Знаменный распев — огромное достояние отечественной культуры. Он представляет собой особый пласт музыкального искусства, который вобрал в себя как национальное интонирование и фольклорные истоки, так и в переработанном виде элементы византийской церковно-певческой культуры. В дальнейшем он стал одним из главных истоков отечественной профессиональной музыки, придавая ей неповторимое своеобразие и высокую духовность.

Знаменный распев имеет не только историческую, но и духовную ценность. Как известно, древнерусское церковное пение исполнялось одноголосно, в унисон. «Опыт унисонного пения… показал, что верующие положительно относятся к этой манере пения. Особенно… тонко постигают духовную красоту и церковность древних одноголосных распевов художники, знающие древнюю иконопись, может быть, потому, что церковное пение и иконопись во многом родственные искусства» ( Б. П. Кутузов).

«Одноголосие знаменного распева является средством, способствующим концентрации внимания и ума» (прот. Борис Николаев ).

Типологической параллелью унисонному знаменному пению являются необъемные древнерусские иконы. Их строгая простота как нельзя лучше подходит к строгому, одноголосному звучанию знаменного распева.

В основе знаменного распева лежит полный двенадцатиступенный звукоряд, принятый в Древней Руси и сложившийся к концу XV в., времени реформы церковного пения.

Звукоряд делится на четыре равные группы звуков, которые называются согласиями.

 Древнерусская монодия — это модальная система. Здесь нет сквозного тонального тяготения, доминирующего основного тона в отличии от ладотональной западноевропейской системы, а есть мелодическое движение по определенному звукоряду.

Знаменный распев, как и язык, трудно поддается гармонизации. Это связано с тем, что современное понятие лада, применяемое для мажоро-минорной тональной системы, не применимо для знаменного распева.

Эта модальная ладовая система функционирует в рамках мелодических формул — попевок, из которых и состоит знаменный распев.

«Попевка» или как её называли «кокиза » — это законченная мелодическая фраза. Попевка является «строительной единицей» знаменного распева. Мелодия песнопений знаменного распева состоит из различных комбинаций попевок данного гласа.

Первоначально количество попевок было не очень большое и они заучивались наизусть, но постепенно попевочный фонд разрастался до такой степени, что удержать их в памяти становилось невозможным. Тогда появились первые кокизники, т.е. сборники попевок, а также пометы, которые более точно указывали звуковысотность.

Распевщики не сочиняли своих мелодий, но распевали новые тексты, в зависимости от гласа и содержания песнопения, с помощью существующих попевок.

Кокизы (попевки) на протяжении веков вырабатывались в недрах Церкви и не имеют определенного автора.

Важнейшим принципом ладовой организации церковного пения была система осмогласия. (Осмогласие — система 8 гласов.) Сложившаяся в Византии в VIII в. и получившая окончательное завершение в трудах Иоанна Дамаскина, она была перенесена на Русь, но усвоена по-новому.

В знаменном распеве глас — это совокупность устойчивых мелодических формул (попевок, лиц и фит), характерных для каждого гласа.

Большая часть песнопений знаменного распева подчиняется системе осмогласия. Такие песнопения называются столповым распевом (каждый глас звучал неделю, потом сменялся следующим. Восемь недель образовывали столп).

Однако есть меньшая часть песнопений знаменного распева, которые образуют негласовое пение (обиход).

Знаменный распев не имел автора и не возник стихийно. Он возникал и развивался постепенно в течение многих веков, трудами в основном безымянных музыкантов-распевщиков создавался «монументальнейший свод ме­лодических сокровищ», годовой цикл богослужебного русского зна­менного пения. ( прот. Борис Николаев).

Их творчество заключалось во многом умении распевать текст песнопения на основе существующих канонических образцов, строго следуя содержанию текста песнопения и законам в распеве гимнографии.

Творчество распевщиков было анонимно, однако история сохранила имена некоторых мастеров знаменного пения: Феодор Христианин, Иван Акимов, Савва и Василий Роговы, Иван Нос, Паисий Литвинов, Иван Лукошко, Степан Голыш и другие.

«Наше церковное пение создано подвижниками благочестия, людьми, которые в результате личного духовного опыта смогли создать Царствие Божие внутри самих себя (Лк. 17, 21). Их внутренний духовный мир, преисполненный небесной сладости, отразился в их песнотворчестве, как в чистой прозрачной воде отражается небесная лазурь. Только такие творцы… могли создать мелодию, являющуюся голосом Церкви, ее «мелодическим богословием» (Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский)

Знаменный распев сохранился в большом корпусе богослужебных книг. Количество песнопений знаменного распева огромно — это весь богослужебный годовой цикл Русской Православной Церкви.

Расшифровка знаменной крюковой нотации (пометной) не представляет большой трудности, однако и по сей день в архивах и хранилищах находится большое количество нерасшифровонных рукописей. Беспометные рукописи XI – XVI веков практически не расшифрованы.

История знаменного пения

Богослужебное пение на Руси возникло как знаменное пение.

В то время как другие распевы появлялись и сходили на нет, знаменный распев существовал на протяжении всей истории русского богослужебного пения и продолжает существовать в наши дни.

Начиная с XI века и по XVII век знаменный распев звучал на Руси повсеместно. Переломным моментом для знаменного распева стала середина XVII в. — церковная реформа патриарха Никона.

В конце XVII века в связи с реформами возникает новая культурно-историческая ситуация на Руси, наступает время сближения с другими культурами. С одной стороны это южнославянские и балканские распевы (киевскоий, болгарский, греческий), с другой — западный польский, итальянский стиль многоголосного партесного пения. Знаменный распев утратил прежнее значение.

С конца XVII века — начала XVIII века крюковая запись стала заменяться нотной. Была сделана новая редакция песнопений с учетом церковной реформы.

В целях предохранения знаменного распева от искажений и установления единообразия текста в XVIII веке по распоряжению Синода русской православной церкви песнопения знаменного распева были переведены на пятилинейную квадратную нотацию в т.н. цефаутном ключе. В 1772 году были изданы сборники: «Обиход церковный нотного пения», «Ирмологий нотного пения», «Октоих нотного пения» и «Праздники нотного пения». В 1891 была издана «Триодь постная и цветная». Расшифровки делались по крюковым рукописям Успенского Кремлевского собора.

Неоднократно переиздаваемые на протяжении всего XIX в. вплоть до 1917 г. книги эти хранили в себе образцы древнего русского пения и всю структуру знаменного распева. (Владимир Мартынов)

Знаменный распев продолжал звучать в монастырях с древними традициями пения и некоторых приходских храмах вплоть до закрытия их уже при советской власти. Это московский Кремлевский Успенский собор, Соловецкий, Валаамский, Саровский, Спасо-Андроников, Новгород-Юрьевский, Николо-Пешношский, Иосифо-Волоколамский, Стефано-Ульяновский монастыри, Киево-Печерская лавра, Гефсиманский скит, церковь в честь Грузинской иконы Божией Матери, что на Воронцове поле в Москве, и вероятно, многие другие наши монастыри и храмы.

Звучал знаменный распев и в Спасо-Андрониковом монастыре. Сохранились свидетельства, что Сергей Васильевич Рахманинов часто посещал этот монастырь, где слушал старинный знаменный распев, звучавший под сводами древнего Спасского собора и Архангельской церкви.

Вот какие воспоминания о композиторе оставил об этом известный органист и педагог, профессор Московской консерватории А.Ф. Гедике:

«Он очень любил церковное пение и частенько, даже зимой, вставал в семь часов утра и в темноте, наняв извозчика, уезжал в большинстве случаев на Таганку, в Андроньев монастырь, где выстаивал в полутемной огромной церкви целую обедню, слушая старинные суровые песнопения из Октоиха, исполняемые монахами… Это производило на него сильное впечатление.» (А.Ф. Гедике «Памятные встречи»)

Возрождение знаменного пения в ХХ веке

После октябрьского переворота 1917 года знаменный распев, наряду со всеобщим церковным культурным наследием, оказался чуждым новой идеологии и практически перестал звучать за богослужением.

В середине XX века большое значение имела деятельность ученого М.В. Бражникова, который не дал оборваться традиции изучения и реставрации русского знаменного пения в самое трудное время, продолжив изучение знаменного распева, и развив научное направление, заданное предшественниками в XIX веке Д.В. Разумовским, В.М. Металловым, С.В. Смоленским, А В. Преображенским: изучение древнерусской музыки, певческих рукописей и их публикация. «Бражников совершил в нашей музыкальной культуре тот же переворот, — пишет Н. Кожевникова, — что произошел в живописи, когда реставраторами был снят на иконах слой за слоем олифы и глянули первозданные краски — Рублев, Дионисий, Феофан Грек». ( Н. Кожевникова «Хор ангелов доносится с земли»)

Со знаменным распевом мир смог познакомиться лишь благодаря сотрудничеству М.В. Бражникова с хоровой капеллой А.А. Юрлова, потому что мало расшифровать музыкальные крюковые древние рукописи, надо еще, чтобы они зазвучали, были донесены до слушателя, причем донесены аутентично своему содержанию. Запись (пения хоровой капеллы имени А. А. Юрлова) были сделаны в 1966 году.

Школа М.В. Бражникова, созданная им в Петербургской консерватории, ныне активно работает: это и ежегодный международный научно-творческий симпозиум «Бражниковские чтения», и публикации научных статей, и издание текстов рукописей, и многое другое.

Первые попытки возрождения знаменного распева в церковной практике относятся к 70-м годам XX века. Первая знаменная литургия полностью была отслужена в Троице-Сергиевой лавре в 1980 году. Регентовал на этом богослужении А.Т. Гринденко, который с конца 70-х годов серьезно изучал знаменный распев и собрал хор семинаристов. Этот хор просуществовал до 1987 года, когда Анатолий Тихонович Гринденко создал хор при Издательском отделе, преобразованный впоследствии в хор «Древнерусский распев».

В 1995 году по инициативе наместника Троице-Сергиевой лавры архимандрита Феогноста было решено проводить регулярные богослужения в Троицком соборе, древнейшем храме монастыря. Регентом хора Троицкого собора с этого момента был назначен игумен Глеб (Кожевников). Особую роль в дальнейшем развитии хора сыграл Андрей Орлов (ныне священник, преподаватель Николо-Перервинской семинарии). Традиция эта жива и поныне — монахи и семинаристы до сих пор регулярно поют на ранней Литургии в Троицком соборе знаменным распевом.

В 1983 году в Москве открылся Данилов монастырь, и почти сразу на его клиросе зазвучал знаменный распев. Регентом хора стал А.Т. Гринденко, а одним из певчих — Борис Павлович Кутузов. Сейчас хор Анатолия Гринденко — широко известный коллектив, исполняющий песнопения древних распевов, знают его и за рубежом нашей страны.

Знаменное пение в Спасо-Андрониковом монастыре

C 1990 года, после длительного перерыва советского времени, в Спасском соборе бывшего Андроникова монастыря стали регулярно совершаться богослужения. По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II на службах стал употребляться древний знаменный распев.

Последователь А.Т. Гринденко — Борис Павлович Кутузов, регент Спасского собора Андроникова монастыря заинтересовался знаменным распевом и вскоре начал со своим хором осваивать знаменные песнопения во вновь открытом после 70-летнего перерыва храме.

При Спасском соборе начинает работать «Школа знаменного пения», где регулярно проводятся занятия по знаменному пению. Так Спасский собор стал одним из немногих мест, где восстанавливается традиция древнерусского пения.

Первым этапом возрождения в Спасо-Андрониковом монастыре знаменного пения можно назвать практику пения по пяти синодальным нотным сборникам, то есть пение по нотам.

На втором этапе Борис Павлович Кутузов и его ученики много сил потратили на изучение безлинейной крюковой нотации, по которой пели наши предки вплоть до начала XVIII века. Они расшифровали многие песнопения знаменного распева с древних крюковых рукописей, хранящихся в библиотеках и архивах — в том числе, в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, который находится сейчас на территории Спасо-Андроникова монастыря. Эти расшифровки представляют особенную ценность, поскольку через них мы можем приобщиться к утраченным сокровищам древнерусского богослужебного пения. Сегодня прихожане имеют возможность их услышать за богослужением в храмах древнейшей обители Москвы.

На Подворье Патриарха Московского и всея Руси храмов Андроникова монастыря проходят занятия по изучению крюковой нотации, регулярно ведется расшифровка песнопений знаменного распева. Исследовательская и научная деятельность наших певчих находятся в общем русле с исследованиями ученых-медиевистов, которые собирают, изучают и исполняют знаменные песнопения по крюковым рукописям.

«На сегодняшний день расшифровано всего лишь около 50 процентов знаменных рукописей (конец XVI — XVII вв.). Какие же шедевры скрыты в нерасшифрованной части пометного знамени, а главное, в пока еще нечитаемых рукописях беспометного периода, охватывающего шесть веков, можно лишь предполагать. Немые пока крюковые рукописи шестисот лет русского знаменного пения с предполагаемыми в них музыкальными кладами волнуют воображение, кажется, более на Западе, чем у нас дома».  (Б.П. Кутузов)

Кроме расшифровок создаются и новые песнопения в каноне знаменного пения. Это творчество было продиктовано необходимостью: некоторые важные службы утеряны, например, не удалось найти службу прпп. Андронику и Савве, первым игуменам монастыря, или появляются службы вновь канонизированным святым, например служба прп. Андрею Рублеву.

Третий этап — просветительская работа, издательство и распространение новых расшифровок. Храмом Спаса Нерукотворного Образа было издано около 40 сборников знаменного пения. Благодаря этим нотам, которые нередко распространяются на безвозмездной основе, во многих других монастырях и храмах по всей России также начался процесс возрождения практики знаменного пения.

С 1990 Спасский собор Андроникова монастыря являлся центром изучения знаменного распева в Русской православной церкви. Много учеников и последователей выучились в этой школе и продолжили развивать знаменное пение в храмах Ростова Великого, в Борисоглебском монастыре, в Серпуховском Владычнем монастыре, в Новосибирске, в Екатеринбурге, в Челябинске, в Севастополе, в Минске, в Новгороде и других городах, в республике Абхазия.

Ученики Бориса Павловича в Новосибирске создали крупнейшее в мире хранилище знаменного распева «Знаменный фонд» (http://znamen.ru). Хор Подворья Патриарха Московского и всея Руси храмов Андроникова монастыря активно сотрудничает с фондом, наполняя знаменный фонд новыми расшифровками.

Знаменный хор существует в Спасо-Андрониковом монастыре с момента открытия Спасского собора в 1990 году и постоянно участвует в богослужениях в храмах Подворья Патриарха Московского и всея Руси Андроникова монастыря. В настоящее время на Подворье существуют три знаменных хора: мужской и женский (правый и левый клирос), а также молодежный, которые поют в одной музыкальной традиции, дополняя друг друга.

Певцы хора в разное время пели на концертах в Храме Христа Спасителя, в Резиденции Святейшего Патриарха Московского и всея Руси в Свято-Даниловом монастыре, Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева и др.

Певчие и регенты участвовали с докладами и выступлениями на Международных конференциях. За эти годы были изданы кассеты и диски с записями знаменного распева.

Знаменный хор Подворья Патриарха Московского и всея Руси Андроникова монастыря. 2021 год.

 (Ольга Пенькова. 2021 год)

Новости прихода

Наш приход переименован в Подворье Патриарха Московского и Всея Руси Храмов Андроникова Монастыря Г. Москвы Русской Православной Церкви

Настоятелем назначен архимандрит Дионисий (Колесник Владимир Николаевич)

Храм св. благоверного великого князя Димитрия Донского

Храм св. благоверного великого князя Димитрия Донского

20 января 2016 года  был освящен новый храм св. благоверного великого князя Димитрия Донского, расположенный на территории старинного некрополя Спасо-Андроникова монастыря.                                        

В храме будут совершаться регулярные богослужения (по субботам).

1927-1934 Спасо-Андронниковский монастырь.

Церковь-усыпальница св. Евграфа рода Молчановых

Старые карты Москвы - Спасо-Андронниковский монастырь. Церковь-усыпальница св. Евграфа рода Молчановых

 

Открытие закладного камня мемориала.

Открытие закладного камня мемориала.

В Спасо-Андрониковом монастыре Москвы 4 июня 2017 года в воскресенье, в праздник Троицы, прошла церемония открытия закладного камня мемориала всем воинам, полководцам, монахам, а также представителям аристократических кругов, нашедших упокоение в местном некрополе и похороненным в этой обители за 660 лет ее существования.

«Мемориал станет новым символом национального объединения, понятным всем слоям российского общества и международному сообществу. Бесспорными объединяющими фигурами вместе с воинами-защитниками Отечества выступают преподобный Андрей Рублев, святитель Алексий и великий князь Дмитрий Донской, в разные годы жившие в этой обители и создававшие славу России», — сказал корреспонденту «Интерфакс-Религия» перед началом церемонии глава общественного движения возрождения Андроникова монастыря Сергей Карнаухов.

http://spaso-andronikovmon.ru/s/c/»memorial-stanet-novym-simvolom-natsionalʹnogo-obʺyedineniya-ponyatnym-vsem-sloyam-rossiyskogo-obshchestva-i-mezhdunarodnomu-soobshchestvu

Летопись обители

Спасо-Андроников мон.23Спасо-Андроникова обитель — одна из древних в Москве, а Спасский собор монастыря является древнейшим  монастырским храмом, построенным в XV веке и сохранившимся до нашего времени.      В 1360-е годы за чертой города, к юго-востоку от Кремля, на левом берегу реки Яузы митрополит Алексий, во исполнение обета, основал мужской Спасский монастырь с деревянным собором в честь Образа Спаса Нерукотворного.
Один из притоков Яузы был назван Золотым Рожком в память о бухте, где митрополит укрылся от бури застигшей его при возвращении из Константинополя, и позднее одна из улиц старинной Рогожской слободы стала называться Золоторожским валом.

Монастырь был основан на перекрестье двух оживленных путей. Одна дорога, начинавшаяся на площади у Рогожской заставы (ныне шоссе Энтузиастов), вела на восток, во Владимир и Нижний Новгород. Другая дорога, называвшаяся Болвановской, шла через Таганскую площадь на юг, в Коломну, Рязань и дальше в Золотую Орду.Здесь князь Всеволод Юрьевич встретил татарского хана Батыя. По этому пути против Тамерлана (Тимура) выступил великий князь Василий Дмитриевич.

Настоятелем монастыря стал один из любимых учеников преподобного Сергия Радонежского Андроник, причисленный к лику святых, после чего монастырь стал называться Спасо-Андрониковым. В монастыре долгое время сохранялся колодец,выкопанный его руками.

Андроник и Савва прппПреподобные Андроник и Савва.           Икона из Спасского собора, написанная его  настоятелем, отцом Вячеславом Савиных.

Духовное родство Троице-Сергиевой обители и нового монастыря выразил в образе Святой Троицы, написанном в «похвалу отцу Сергию», Андрей Рублев — «иконописец преизрядный, всех превосходящий в мудрости зельней». По преданию, преподобный Сергий несколько раз посетил обитель. Недалеко от Спасо-Андроникова стоит часовня «Проща», построенная на месте прощания преподобных Сергия и Андроника.

В Средние века обитель неоднократно подвергалась нападениям. Видела она и литовских князей Ольгерда (1368 и 1371 годы) и Кейстута (1372 год), и золотоордынского хана Тохтамыша (1382 год), и крымского хана Девлет-Гирея (1571 год). В 1611 году, в эпоху Смуты, монастырь пострадал от нашествия поляков.

В 1371 году великий князь Дмитрий Иванович, будущий — Донской, провожаемый митрополитом Алексием в Орду за ярлыком, молился в монастыре об избавлении от опасностей.
В 1380 году митрополит Киприан встречал близ Спасской обители полки князя Дмитрия Донского, победно возвращавшиеся после Куликовской битвы. В монастыре отслужили благодарственный молебен и панихиду об упокоении русских воинов, «за веру и отечество живот свой на поле брани положивших». Здесь захоронена часть павших в сражении.

В XV веке, по житийным свидетельствам — при третьем игумене — Александре, вместо деревянного собора Спаса Нерукотворного Образа возвели новый, белокаменный. Это древнейший из сохранившихся за пределами Кремля московских храмов, шедевр не только русской, но и мировой архитектуры. В Спасском соборе находилась главная святыня монастыря — Нерукотворный Образ Спаса, привезенный из Царьграда.

Расписывали собор знаменитые изографы Андрей Рублев и Даниил Черный. К сожалению, фрески были уничтожены в XVIII веке при реставрации храма, остались лишь небольшие фрагменты.

Андрей_Даниил 1Андрей Рублев и Даниил Черный.     Современная икона работы               В.Сидельникова.

Уже в XVI веке почитались в лике святых первые четыре настоятеля Спасо-Андроникова монастыря: преподобные Андроник, Савва, Александр и Ефрем.В 1439 году монастырь получил архимандрию, что подтверждало высокий статус обители.

В начале XVI века настоятелем монастыря стал духовник великого князя Ивана III архимандрит Митрофан, при котором (в 1504—06 годах) построили одностолпную трапезную палату на подклети, третью по величине после кремлевской Грановитой палаты и трапезной Иосифо-Волоцкого монастыря. Ныне это одна из немногих сохранившихся в Москве кирпичных построек XVI столетия.

К XVI веку относится и возведение не дошедшей до нас надвратной церкви в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

В XVI и XVII столетиях монастырь был одним из центров переписки книг; его библиотека содержала значительную часть сочинений Максима Грека.

Архимандрит Митрофан, являвшийся сторонником преподобного Иосифа Волоцкого, вовлек монастырь в активную борьбу с ересями.При архимандрите Симеоне, ученике Иосифа Волоцкого, обитель нередко использовалась как место заключения противников иосифлян.

В 1509—11 годах в стенах монастыря вынужденно пребывал новгородский архиепископ Серапион позже оправданный и канонизированный. В 1553 году сюда вызвали для разбирательства игумена Троице-Сергиева монастыря Артемия, подозревавшегося в поддержке еретика Матвея Башкина.

В августе-сентябре 1653 года в Спасской обители перед ссылкой в Сибирь держали знаменитого проповедника старообрядчества протопопа Аввакума Петрова.

В XVII веке монастырь стал «божедомским» — в нем отпевали скончавшихся внезапной или насильственной смертью. На территории Спасо-Андрониковой обители находилась одна из древнейших в Москве скудельниц — общее захоронение для таких покойников.

В том же столетии деревянные стены монастыря заменили каменными.

В северо-западном углу монастырского двора располагалась не дошедшая до наших дней столпообразная шатровая колокольня с «русскими часами».

В 1690-х годах около Святых ворот обители поставили настоятельские покои.

В 1691—1694 годах по желанию царицы Евдокии Лопухиной, первой жены Петра I,  к Спасо-Андроников мон.12трапезной пристроили трехъярусную церковь. В ее нижнем ярусе был престол в  честь  Знамения Божией Матери;    во втором —      во имя Архангела Михаила — покровителя русских государей;    в третьем — во имя митрополита Алексия,    небесного покровителя царевича Алексея,  сына Петра и Евдокии.

К северной стене трапезной примыкал придел святых апостолов Петра и Павла, упраздненный в 1819 году (затем на его месте освятили придел Усекновения главы Иоанна Предтечи). Был также устроен еще один придел — во имя святого Александра Команского. Обычно этот трехэтажный храм называют церковью Михаила Архангела. Уже практически завершенная к 1694 году, церковь после опалы и ссылки царицы Евдокии целых сорок пять лет простояла «без пения». Освятили ее только в 1739 году.

В подклети храма Михаила Архангела находилась фамильная усыпальница рода Лопухиных. Здесь погребены отец и мать царицы Евдокии — боярин Федор Абрамович Лопухин и боярыня Устинья Богдановна Лопухина; племянник царицы генерал-аншеф Василий Абрамович Лопухин, герой битвы при Гросс-Егерсдорфе (1757), смертельно раненный в этом сражении; двоюродная сестра императрицы Анны Иоанновны и другие.
Также этот монастырь был традиционным местом погребения московской аристократической знати — и не только живших в районе Рогожской и Таганки купцов, промышленников, но и всей Москвы. Здесь были похоронены Барятинские и Трубецкие. Над могилой последних надгробие выполнил известнейший московский скульптор И.Витали, автор московских фонтанов и храмовых скульптур.

К началу XVIII столетия Спасо-Андроников монастырь имел постоянные источники дохода: в 1700 году он владел 210 крестьянскими дворами. Но с петровскими реформами обитель постепенно оскудела. Уже в 1701 году часть монастырских средств пустили на устройство приютов, госпиталей и исправительных домов.

В 1708 году из доходов Монастырского приказа велено было отпускать деньги на отлитие новых пушек. С ограничением средств монастырь уже не мог играть роль образовательного центра, тем более что по указу Петра I в нем полагалось иметь только одну чернильницу— в трапезной.

В московском пожаре 1748 года пострадали библиотека и архив. Требовали перестройки и другие здания.

В 1764 году монастырь причислили ко 2-му классу.

Строения обители поправила в 1770-е годы Коллегия экономии.

Ст.монастырьВ 1790-е на средства купца первой гильдии С. П. Васильева в Спасо-Андрониковом монастыре началось строительство новой колокольни с церковью святого Симеона Богоприимца. (Старая накренилась, и, чтобы не упала, ее разобрали.) Купец пожелал, чтобы новая колокольня была выше колокольни Ивана Великого. Но император Павел I отверг эти планы, и высота колокольни, возведение которой завершилось к 1803 году, составила 72,5 метра, что на 8,5 метра ниже Ивана Великого. Строил ее известный архитектор Родион Казаков, однофамилец и ученик Матвея Казакова.Колокольня представляла собой копию колокольни Киево-Печерской Лавры.

Как и многие московские монастыри, перенес Спасо-Андроников и нашествие Наполеона. Перед вступлением французских войск в Москву архимандрит Феофан успел вывезти из обители в Юрьев-Польский наиболее ценное имущество. Сентябрьской ночью 1812 года, разбив ворота, в обитель ворвались французские солдаты. Через два дня разграбленный монастырь загорелся: огонь перекинулся на него от соседней Сергиевской церкви. Купол собора обрушился.Чудом о не пострадали мощи св. Андроника и св. Саввы — сень над ними не сгорела. После пожара наполеоновские захватчики расположились в монастыре на постой и образа кололи на дрова. Огонь уничтожил архив монастыря, иконостас Спасского собора. По возвращении из «эвакуации» архимандрит Феофан составил подробную опись того, «что в Спасо-Андроникове монастыре погорело, расхищено и осталось».

В 1848—50-х годах Спасский собор подвергся реконструкции. Над ним подняли восьмигранный барабан с шатровым верхом, кокошники и закомары убрали под четырехскатную крышу. К северной стене пристроили придел святого Андроника, к южной — Успения Божией Матери. Только в 1950—60-х годах XX века реставраторы вернули собору прежний вид.

В 1874 году Е. В. Молчанов вложил капитал в строительство церкви в честь своего небесного покровителя — мученика Евграфа. В нижнем ярусе храма была устроена семейная усыпальница Молчановых. Следов церкви Евграфа не осталось. Вероятно, ее разобрали при ликвидации монастырского кладбища.

В XIX веке при Спасо-Андрониковом монастыре действовали духовное училище и библиотека. К 1917 году в обители жили 17 монахов и один послушник.

27-1. Архиепископ Владимир и архимандрит Сергий ДубровинС 1910-го и до закрытия монастыря в 1919 году его настоятелем был епископ (с 1921 года — архиепископ) Владимир (Соколовский) (1852—1931) — ученый, миссионер, строитель храмов, знаток церковной музыки, сподвижник святителей Николая Японского и Тихона Московского.                                          Советская власть упразднила обитель. На ее территории до 1922 года находился один из первых лагерей ВЧК.С его созданием из обители изгнали последних монахов. В документе того времени в характерной большевистской стилистике говорится: «Ознакомившись с энергичными действиями Земельно-жилищного Отдела по освобождению Андрониева и Симонова монастырей от контрреволюционной банды чернокнижников, VIII Отдел горячо приветствует вас, товарищи, вступивших на путь активного проведения в жизнь декрета об отделении церкви от государства».

Спасский собор закрыли в 1924 году. В 1930-х монастырскую колокольню разобрали на кирпич. Тогда же разрушили южную стену и юго-западную башню.

10 декабря 1947 года постановлением советского правительства был учрежден Музей имени Андрея Рублева, расположившийся на территории монастыря. Инициатива создания нового музея исходила от известного архитектора-реставратора П. Д. Барановского.

В 1960 году, когда по решению ЮНЕСКО во всем мире отмечалось 600-летие со дня рождения Андрея Рублева, музей открыли для посетителей.

С 1985 года полное его название — Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.

С 1989 года Спасский собор действует как приходской храм.

То, что мы видим в стенах Спасо-Андроникова монастыря сейчас, — во многом результат работы реставраторов в 1950—60-е годы. Тогда были восстановлены в историческом виде настоятельские покои, братский корпус, центральная арка и прилегающая к ней восточная часть Святых ворот, реконструированы южная стена и юго-западная башня. В это же время был воссоздан древний облик Спасского собора.

Спасо-Андроников мон.34Спасский собор Спасо-Андрониковой обители — древнейший в Москве монастырский храм (XV век), самое значительное произведение раннемосковской школы зодчества.                                                      Размеры Спасского собора и соотношения между его частями повлияли на определение параметров позднейших монастырских строений. Например, внутренний размер трапезной палаты равен ширине Спасского собора по наружным стенам, ширина Святых ворот — размеру подкупольного звена храма, протяженность южной монастырской стены соответствует его шести длинам и т. д.

Спасский собор, квадратный в плане, представляет собой одноглавый четырехстолпный храм на высокой подклети. Его фасады разделены на три части. С востока расположен троечастный алтарь, по центру других фасадов — перспективные порталы.

Пространство храма не загромождено хорами (отсутствие княжеских хоров придает ему «демократичность»), логично нарастая от более низких углов к ступенчато повышенным средним сводам, а от них к повышенным же подкупольным аркам и, наконец, устремлясь в подкупольный световой барабан.

Внутренней конструкции вторит наружное оформление — ступенчатость объемов усиливается за счет понижения углов. Эта конструкция сообщает зданию вертикальную устремленность.

Храм равномерно освещен, так как окна есть и в стенах основного четверика, и в центральных закомарах, и в барабане.Узкие щелевидные окна имеют стрельчатое завершение, как и многочисленные арки-закомары.

Композиция храма очень напоминает композицию Пятницкой церкви в Чернигове, созданной Петром Милонегом на рубеже XII—XIII веков. Возможно, строившие Спасский собор мастера видели эту церковь. С домонгольским зодчеством Владимиро-Суздальской Руси роднит Спасский собор и материал (белый камень), и форма перспективных порталов, где колонки на половину высоты перебиваются округлыми декоративными «дыньками».

Ступенчато-приподнятое расположение подпружных арок и сводов Спасского собора заставляет вспомнить также о Пскове — там подобные конструкции были распространены в XV—XVI веках. А если обратиться к иностранной архитектуре, то больше всего церквей, схожих со Спасским храмом, найдется в Сербии.

Спасо-Андроников мон.19Спасский собор расписали Андрей Рублев и Даниил Черный. Но в XVIII веке фрески были утрачены. Сохранились лишь два фрагмента в откосах алтарных окон. Это орнаменты на темно-синем фоне — круги, в которые вписаны пересекающиеся окружности, трилистники и травы. В стилизованные мотивы введены и реалистические образы — например, листья, напоминающие мать-и-мачеху. Впрочем, и они в меру фантастичны.                                                                                       

                                                                                                                                                                                            Близкие мотивы присутствовали в узоре майоликовых плиток, устилавших пол собора (балканская традиция).
Преподобный Андрей Рублев принял постриг в этом монастыре и здесь же, вместе с преподобным Даниилом Черным был похоронен.В дальнейшем, сведения о месте их могилы были утеряны, однако это не совсем так.
Одним из последних плиту на могиле преподобного Андрея Рублева видел историк Миллер в конце XVIII века. А уже в начале XIX века появились записи о том, что великие иконописцы были погребены под старой колокольней, которая разобрана и место сровнено с землей. Вероятно, что это произошло тогда, когда стали возводить традиционную, положенную в то время огромную надвратную колокольню и сломали старую, на территории монастыря.
В 30-х годах архитектору П.Д. Барановскому удалось отыскать старинную надгробную плиту с надписью XV века. Это произошло поздним вечером, и ученый не смог разглядеть ее как следует. Он отложил изучение находки до утра, сняв только отпечаток с надписи, и просидел над ним всю ночь. Это оказалось единственным, что осталось в руках архитектора. В ту же ночь рабочие раскрошили плиту и посыпали дорожки монастыря, чтобы уберечь их от осенней слякоти. Так, возможно, была потеряна единственная ниточка, которая вела в далекую древность к могиле Андрея Рублева.                                                                 Спасский собор неоднократно перестраивался. Только в XX веке реставраторам удалось выявить его древние формы. Собор был возрожден архитекторами-реставраторами Л. А. Давидом, Б. Л. Альтшуллером, С. С. Подъяпольским, М. Д. Циперовичем.

Иногда возникают сомнения, связанные с формой и размерами главы собора: кому-то она кажется непропорционально узкой, вытянутой вверх и как будто искусственно поставленной на четверик. Но есть и другое мнение — согласно ему, пропорции Спасского собора совершеннее пропорций современных ему храмов.

В 1504—06 годах архимандрит Митрофан построил трапезную палату — торжественный зал, где монастырь предполагал принимать своего покровителя, великого князя Ивана III, умершего в 1505 году. (На другом берегу Яузы находился его летний дворец.)

В первом ярусе палаты располагались хозяйственные службы. Второй занимал парадный зал трапезной. Большое пространство зала перекрыто четырьмя крестовыми сводами, опирающимися на расположенный в центре столп. Такая структура, повторяющая появившуюся раньше Грановитую палату Московского Кремля, стала традиционной для монастырских трапезных палат XVI века.

Кубическое по композиции здание трапезной завершается четырехскатной кровлей. Снаружи палату украшал лишь пояс красных изразцов с растительным орнаментом. Сейчас он забелен.

В 1691 году к трапезной палате пристроили трехъярусный храм Архангела Михаила. Хотя церковь возводилась в стиле нарышкинского барокко, господствовавшем тогда в московском зодчестве, она стилистически соотнесена с древней трапезной, постройки объединены общим карнизом из трех рядов поребрика.

Спасо-Андроников мон.13Структура церкви Архангела Михаила типична для своего времени: двухэтажное кубическое основание завершено восьмигранником, увенчанным небольшой главкой. В наружном украшении четверика использованы элементы западноевропейской архитектуры в русской интерпретации: колонки с кольцевидным перехватом, разорванные завершения наличников с декоративными шарами, капители, напоминающие завершения колонн ионического ордера. Декор восьмерика суше и строже, что объясняется перерывом в строительстве храма, связанным с опалой царицы Евдокии.

Храм был завершен лишь в 1739 году, что не помешало сохранить архитектурное единство здания: грани восьмерика украшены стилизованными раковинами — излюбленным мотивом нарышкинского барокко.

Ныне в помещениях трапезной и церкви Архангела Михаила — экспозиция Музея имени Андрея Рублева.

Около 1690 года вдоль южной стены монастыря слева от входа возвели двухэтажное здание настоятельских покоев, примыкающее к Святым воротам. В конце XVIII века к покоям пристроили пятигранный тамбур с внутренней лестницей. Здание неоднократно переделывалось. Его отличают простота форм и скупость декора, не свойственные современным ему постройкам.

На первом этаже настоятельских покоев проводятся периодические выставки, на втором — размещается администрация Музея имени Андрея Рублева.

В начале XVIII века к западу от Спасского собора начали строить каменный дом, в котором, вероятно, должны были разместиться «гостиные покои». Рустованные пилястры и наличники с расширенными углами характерны для гражданских построек Москвы и Петербурга этого времени. Получилось светское по духу здание с анфиладой просторных комнат. В них сохранились фрагменты орнаментальных росписей.

В 1763 году корпус перестроили, а в начале XIX века достроили с южной стороны. Тогда же изменилось назначение постройки: в ней разместились кельи монахов. Сам корпус получил название «братского». Сейчас здесь расположен музейный депозитарий.

Духовное училище было возведено в 1810—1811 годах, но из-за войны 1812 года его внутреннюю отделку закончили лишь к 1816 году. 12 марта 1817 года духовное училище (школа первого уровня для служителей Православной Церкви) открылось. В первый год в нем было 99 учеников (59 в высшем и 40 в низшем отделении). Скромно оформленное двухэтажное здание в стиле ампир украшено лишь круглыми нишами над окнами первого яруса да полукруглым трехчастным окном мезонина. Ныне в помещении разместились музейные отделы.

image3017На Руси существовал обычай: на месте прощания с отходящими путниками ставить часовни. «Проща» — народное название многих часовен у городских застав (в данном случае — у Рогожской).        По преданию, часовня «Проща» была возведена в XVI веке там, где первый игумен Спасской обители Андроник расстался со своим наставником, преподобным Сергием Радонежским.

К 500-летию кончины преподобного Сергия обветшавшую часовню перестроили на средства купца Василия Александрова (проект выполнил архитектор Александр Латков). Освятили ее в 1890 году. Новая «Проща» стала одной из самых красивых часовен в Москве. Четырехугольная, с тремя полукруглыми окнами, она украшена четырьмя пилястрами с капителями, поддерживающими три арки с полукруглыми клеймами деисуса, фасад ее осеняется тремя главами. Над арками — большой купол в виде восьмигранного шатра с кокошниками, увенчанный еще одной главой.

Часовню закрыли в 1929 году и передали Союзу безбожников завода «Серп и молот». Вскоре она лишилась шатрового завершения. В 1980—90-е годы в ней размещались магазин, часовая мастерская. Тогда часовня, как и все исторические здания Вороньей улицы, находилась под угрозой сноса.

В 1995 году она была все-таки возвращена Церкви, а улица получила имя Сергия Радонежского. В 2000 году часовню восстановили и украсили керамическими иконами скульптора И. Сорокиной, устроив в ней новый иконостас.

Святые ворота — главный вход в Спасо-Андроников монастырь. Вход в монПоявились они во второй половине XVII века вместе со стенами монастыря и надвратной церковью Рождества Богоматери.       Ворота были разрушены в 1930-х годах, от них сохранились только малая западная проходная арка и часть западной стены Рождественской церкви. Ныне ворота восстановлены, а в помещении над ними, заменившем храм, находится отдел учета и комплектования фондов Музея имени Андрея Рублева.

В XVII столетии деревянные стены монастыря заменили каменными. От них сохранился лишь небольшой участок между юго-восточной угловой башней и воротами в восточной стене, построенными уже позднее.

Судя по этому фрагменту, первая каменная ограда монастыря представляла собой крепостное укрепление: здесь есть и боевая площадка на арках-печурах, и отверстия подошвенного боя, и навесные амбразуры, и зубцы в форме ласточкиного хвоста.

Северная, западная и большая часть восточной стены возведены в XVIII— XIX веках.

Когда большевики закрыли Спасо-Андроников монастырь, исчезло многое: святые мощи, иконы, книги, утварь… В наше время по воле Божией некоторые святыни возвращаются в обитель.

В 1996 году Спасский собор вновь обрел старинную икону первых настоятелей — FIL51преподобных Андроника и Саввы. После революционных конфискаций след ее был потерян. Обретение началось с того, что в одном из «Андрониковских сборников» (рукописный журнал конца 1920—30-х годов), хранящихся в библиотеке Свято-Данилова монастыря, настоятель Спасского собора нашел фотографию той самой иконы первых игуменов с пометкой: «Церковь Иерусалимского подворья». Автор «Сборников» священник Сергий Дубровин, впоследствии — архимандрит Андроник, подписывал свои статьи как «Настоятель церкви Иерусалимского подворья».

Обратившись на подворье Иерусалимского патриархата — никогда, к счастью, не закрывавшийся храм Воскресения Словущего на Арбате, — священники и прихожане Спасского собора с великой радостью обнаружили в его хранилище утерянную икону первых игуменов Спасо-Андрониковской обители! Можно предположить, что отец Сергий спас не одну икону разоренного монастыря, перенеся их в церковь Воскресения, где служил.

17 ноября 1996 года икону торжественно передали общине Спасского собора. После реставрации она заняла в родном храме подобающее ей место.

В 1922—1928 годах на территории упраздненной обители устроили колонию для беспризорников. Для них на месте монастырского кладбища, ликвидированного 13 сентября 1927 года, сделали футбольную площадку.

До наших дней дошли лишь отдельные надгробия. Некоторые были восстановлены над приблизительными местами захоронений. Среди них — памятники Полежаевым, Зубовым.

Экспозиция Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева «хронологически» охватывает более семи столетий русской художественной культуры.

Коллекция музея собрана за последние полвека. В ней около 10 000 экспонатов: иконы XIII— XVII веков, фрагменты росписей, снятые со стен уничтоженных храмов, лицевое шитье, деревянная скульптура, мелкая пластика, эмали, изделия из драгоценных металлов, археологические экспонаты, рукописи и старопечатные книги XV—XIX веков.

Гордость музея — произведения мастеров круга Андрея Рублева и Дионисия, иконы, написанные по заказу Ивана Грозного, подписные работы изографов Оружейной палаты.

Монастырская жизнь в Спасо-Андрониковой обители до сих пор не восстановлена. Но Спасский собор действует как приходской храм.

В день памяти преподобного Андрея Рублева, 17 июля 1989 года, в Спасском соборе была отслужена первая после большого перерыва Божественная литургия.
С 1990 года по благословению Патриарха Алексия II в Спасском храме восстановлена знаменитая традиция Спасо-Андроникова монастыря — знаменное пение. И ныне все богослужения отправляются уставным одноголосным (унисонным) знаменным распевом.

Спасо-Андроников мон.01

                                                 Летопись монастыря. 

1360-е. Основание монастыря.
1380. В обители, согласно преданию, хоронят русских воинов, павших в Куликовской битве.
Между 1410 и 1427. Строительство каменного Спасского собора.
1439. Монастырь получил архимандрию.
1504-06. Построена трапезная палата.
1611. Разграбление монастыря поляками.
1653. Перед отправкой в Сибирь в обители под стражей содержится «расколоучитель», мятежный протопоп Аввакум.
1691-1694. Строительство церкви Михаила Архангела (освящена только в 1739 году).
1701. Часть средств обители пущена на устройство приютов, госпиталей и исправительных домов.
1748. Пожар наносит большой ущерб монастырской библиотеке и архиву.
1764. Монастырь причислен ко 2-му классу.
1790-1803. Строительство колокольни Симеона Богоприимца.
1812. Обитель пострадала от наполеоновского нашествия.
1848-1850. Перестройка Спасского собора.
1874. Построена церковь мученика Евграфа.
1919. Монастырь упразднен большевиками. До 1922 года на его территории находился один из первых лагерей ВЧК.
1924. Закрытие Спасского собора.
1930-е. Монастырскую колокольню разбирают на кирпич. Уничтожение южной стены и юго-западной башни.
1947. Создание музея имени Андрея Рублева.
1960. Музей открывают для посетителей.
1989. Спасский собор начинает действовать в качестве приходского храма.

 

«БРАЖНИКОВСКИЕ ЧТЕНИЯ» 2015 года

«БРАЖНИКОВСКИЕ ЧТЕНИЯ» 2015 года

С 11 по 16 апреля в Санкт-Петербургской консерватории в очередной раз прошел XXXVII международный научно-творческий симпозиум «Бражниковские чтения», посвященный церковно-певческим традициям Русского Севера. Программа симпозиума включала серию научных заседаний, выставки и концерты. В научной конференции приняли участие известные ученые России и Зарубежья: Н. В. Заболотная (Москва),           Р. Л. Поспелова (Москва), М. П. Рахманова (Москва), Т. Ф. Владышевская (Москва), З. М. Гусейнова (Санкт-Петербург), А. Н. Кручинина (Санкт-Петербург), Н. В. Рамазанова (Санкт-Петербург), Н. П. Парфентьев и Н. В. Парфентьева (Челябинск), Т. Г. Казанцева (Новосибирск), Д. Петрович (Белград, Сербия).

В 2015 году Бражниковские чтения были посвящены 70-летию Великой Победы и христолюбивому русскому воинству. В отличие от прошлых лет, в этом году симпозиум проходил в течении трех, а не пяти дней, с 22 по 24 апреля.

В среду 22 апреля утреннее заседание было посящено церковному пению в эпоху Второй мировой войны. Были озвучены новые факты о жизни М. В. Бражникова, а также вопросы церковного пения на оккупированных территориях и в тылу (г. Киров). Во второй половине дня были традиционные доклады на тему «Рукописные памятники: новые открытия». Наталья Викторовна Мосягина рассказала о своей новой вышедшей книге «Монах Тихон Макарьевский «Ключ разумения»». Вечером был концерт древнерусских песнопений.

В четверг 23 апреля утреннее заседание называлось «Духовные истоки народного подвига (к 70-летию Великой Победы)». Были зачитаны доклады, посвященные святым, так или иначе связанным с воинским подвигом. Во второй половине дня главной темой было «Слово в церковно-певческом искусстве (к проведению Года литературы в России)». Доклады были посвящены сербскому, греческому и партесному пению. Запомнился доклад Дынниковой Ирины Владимировны «Слово в культуре богослужебного пения старообрядцев-часовенных Южной Америки». Были показаны кусочки фильма, снятого на бразильском телевидении о жизни русских старообрядцев в Южной Америке (Аргентине), которые до сих пор бережно сохраняют русскую культуру: свободно разговаривают как по-португальски, так и по-русски, учатся читать по-русски и по-церковнославянски. Любопытно, что чтение по-церковнославянски книг называется у них «читать по-гречески». В 16 часов прошла традиционная выставка рукописных книг в отделе рукописей РНБ, она называлась «Святые защитники Отечества в древнерусском певческом искусстве». Можно было увидеть развороты рукописей, на которых находятся службы святым воинам — защитникам Руси. После выставки прозвучали традиционные выступления музыкальных коллективов «Знамение» и «Ключ разумения».

В пятницу 24 апреля утреннее заседание называлось «Православные святыни и святые в гимнографической традиции русского средневековья», а послеобеденное — «Древнерусская монодия на современном этапе изучения». Прозвучало много студенческих докладов. Запомнилось то, что современные студенты уже имеют гораздо больше возможностей для изучения древнерусского пения, поскольку за последние 20 лет накоплен довольно большой багаж теоретических знаний. То, что еще 10 лет назад было озвучено как возможная теория, из уст студентов звучит уже как непреложный факт. Например, свободно ориентируются в странных пометах, точно знают, в какой фите должен быть спуск, легко систематизируют информацию, описанную в последних статьях по избранной тематике.

После студенческих выступлений прозвучал интересный доклад Григорьевой Вероники Юрьевны о ранних «относительных» пометах. Исследовательница кропотливо собирает и анализирует все необычные ранние пометки в рукописях XVII века. Она выделяет разные категории ранних помет: регистр (в — выше, п — повыше…); форма движения (з — закинуть; к — качка, м — мрачить гласом…); ритмика (с — скоро, б — борзо; д — держи; от — откинь…); вокально-исполнительские (г — гаркни…); компиляционные (о — однако). Хотя рукописи с такими пометами могут быть написаны в одно и то же время, они могут отражать разные этапы формирования помет. В конце прозвучал доклад Герасимовой Ирины Валерьевны «История вокально-инструментальной капеллы Жировицского монастыря в XVIIXVIII веках». Речь шла об использовании музыкальных инструментов в коллективе «Капелла Жировицка» в начале XVIII века.

Участники и гости симпозиума всегда могут узнать что-то новое из докладов коллег и познакомиться с новыми молодыми исследователями.

 

Анна Лукашевич

Новости

«БРАЖНИКОВСКИЕ Ч ТЕНИЯ» 2015 года С 11 по 16 апреля в Санкт-Петербургской консерватории в очередной раз прошел XXXVII международный научно-творческий симпозиум «Бражниковские чтения», посвященный церковно-певческим традициям Русского Севера. Программа симпозиума включала серию научных заседаний, выставки и концерты. В научной конференции приняли участие известные ученые России и Зарубежья: Н. В. Заболотная (Москва),           Р. Л. Поспелова (Москва), М. П. Рахманова (Москва), Т. Ф. Владышевская (Москва), З. М. Гусейнова (Санкт-Петербург), А. Н. Кручинина (Санкт-Петербург), Н. В. Рамазанова (Санкт-Петербург), Н. П. Парфентьев и Н. В. Парфентьева (Челябинск), Т. Г. Казанцева (Новосибирск), Д. Петрович (Белград, Сербия).

Итоги Бражниковских чтений 2013 года.

С 8 по 11 апреля 2013 года в Санкт-Петербургской консерватории прошел очередной научно-творческий симпозиум, носящий имя основателя современной школы отечественной музыкальной медиевистики, доктора искусствоведения, профессора Максима Викторовича Боражникова. Этот год явился юбилейным годом для кафедры Древнерусского певческого искусства — кафедра в этом году отмечает свое 20-летие. Главная тема чтений этого года — 400-летие династии Романовых.

Открылся симпозиум панихидой памяти трудников, на ниве русского церковного пения просиявших. Такая панихида проходит каждый год перед Бражниковскими чтениями, на ней поминаются распевщики, писцы певческих рукописей, певцы, имена которых остались в истории.

Первый день чтений был посвящен династии Романовых и отечественной музыкальной культуре.

Поскольку симпозиум был посвящен Дому Романовых, многие доклады так или иначе были посвящены царской семье.

Про многолетия в честь царя Михаила Романова рассказали Парфентьевы – Наталия Владимировна и Николай Павлович. В середине XVII века существовал типовой распев демественного многолетия Михаилу Романову, который имел много вариантов, распев в 300 знаков. Усольские мастера в то же время создали собственный уменьшенный распев в 160 знаков, в усольском распеве исключены аненайки, на типовой распев похоже только начало.

Что такое «книжная песня» рассказала Васильева Елена Евгеньевна. Книжная песня – то, что написано, но не поется наизусть, однако живет по тем же законам, что и фольклор. Ростки её можно найти в устных песнях. Докладчица отметила три этапа создания книжной песни:

1)​ Рождение в новоиерусалимской школе, т.е. в монастыре, основанном патр. Никоном, при участиии Алексея Михайловича.

2)​ Песни, связанные в победами русских царей в Полтавской битве, Северной войне.

3)​ Любовная лирика, книжные песни стали пасторальной традицией в XVIII-н. XIX в. В это же время были распространены вертепы, святочные обходы, традиция которых существовала вплоть до н. XX века.

Об особом песнопении, которое посвящено царю Алексею Михайловичу (1645–1676), осмогласнике «Днесь возгреме труба доброгласная», рассказала Герасимова Ирина Валерьевна. Осмогласник, т. е. стихира, распеваемая на все восемь гласов церковного осмогласия, состоит из 2 частей: в первой рассказывается об избрании царя на царство, во второй подчеркивается значение царя, как борца за чистоту веры. В разных списках осмогласника отразилось развитие титула русского царя — «царь всея Руси» (в 1645-1654 годах), «… всея великия и Малыя России» (в 1654-1655 годах), «…всея великия и Малыя и белыя России» (с 1655 года).

О греческих песнопениях, посвященных русским царям, рассказала Шеховцова Ирина Павловна — в частности, о песнопениях, посвященных Петру Великому. Также Ирина Павловна рассказала о том, как зарождалась русская византинистика, как работали, собирали греческие рукописи и песнопения первые русские ученые — Севастьянов, еп. Порфирий (Успенский) Д. В. Разумовский.

Андрей Александрович Алексеев-Борецкий рассказал, кто учил музыке августейших членов семьи Романовых — какие у кого были музыкальные таланты, как проходил выбор преподавателя и инструмента, рассказал несколько занимательных историй.

В докладе Рахмановой Марины Павловны «Архиерей советской эпохи» была затронута тема богослужебного пения в советский период, в частности, рассказ коснулся архиепископа Ярославского Сергия (Ларина). Архиерейские службы РПЦ даже в самые тяжелые для неё годы отличались особой торжественностью и даже театральностью. Интересны выводы, которые делает Марина Павловна. Почему архиепископ стремился к такой торжественности: «поражал пафосом власти, утверждал тем самым высокий образ Церкви». Также возможно особое внимание к авторским композициям связано со стремлением Церкви адаптировать русскую классику – все композиторы – верные сыны Русской Церкви. Кроме того, Церкви были важны дружеские связи с артистами советской эпохи, поэтому Церковь приветствовала их пение на клиросе.

Вечером в понедельник на концерте выступили исполнители из Санкт-Петербурга и Саратова. Исполнители: Ансамбль древнерусской музыки «Знамение» (рук. Татьяна Швец), ансамбль древнерусского певческого искусства «Ключ разуменя» ( рук. – Наталия Мосягина, хор отделения русской традиционной певеской культуры ДМШ им. М. М. Ипполинова-Иванова (рук. Алексей Гвоздецкий), вокальный ансамбль «Посолонь» (рук. Марина Кузнецова), фольклорный ансамбль «Левада» (рук. Марина Кузнецова), ансамбль древнерусского певческого искусства кафедры народного пения и этномузыкологии Саратовской государственной консерватории имени Л. В. Собинова (рук. Анжела Хачаянц).

9 апреля, во вторник, заседания были посвящены певческой книжности и церковному пению Руси (монодия, многоголосье).

На заседании во вторник Рамазанова Наталия Васильевна рассказывала о богато украшенной рисунками старообрядческой рукописи из Нового собрания рукописной книги (НСРК) Российской национальной библиотеки. Рукопись, написанная в 1880 году, оформлена в лучших традициях декорирования певческих книг гуслицкой традиции, миниатюры в рукописи подобны лубку. В музыкальном отношении рукопись представляет собой типовой образец гуслицкой рукописи.

О том, как отразилась книжная справа середины XVII века в певческих Триодях, рассказывала Тутолмина София Николаевна. Доклад был посвящен изменению состава этой певческой книги в процессе реформы русского богослужения при патр. Никоне. Книги до и после реформы различаются по набору песнопений, их месту в певческих последованиях, тексту и особенностям попевок.

Доклад Захарьиной Нины Борисовны был посвящен стихире Успения «Егда преставление пречистаго тела Твоего». Стихира имеет сложную двухчастную структуру, вторая часть в рукописях излагается гораздо сложнее, нежели первая. В этом докладе, который продолжает другие, более ранние сообщения Нины Борисовны об этом песнопении, излагается история 4-голосного демественного распева этой стихиры.

Доклад Зязевой Марии Марковны был посвящен стихире Благовещения «Благовествует Гавриил» в строчном многоголосии. Докладчица сделала обзор источников и особенностей изложения песнопения в рукописях.

Кондрашкова Лада Вадимовна рассказала о «Троестрочии в партесных рукописях». В XVII-XVIII вв существовали партесные обработки путевого распева, которые назывались «путь с прикладом». Существуют партитуры «дискант-альт-тенор-бас», где партия дисканта и альта – это путевой распев, а партия баса – низ. Эти партитуры отличает от классических партесных то, что в партесных рукописях разные ключи для каждой партии, в таких же партитурах везде только альтовый ключ. Партесные рукописи 1-й трети XVIII века — последний этап существования троестрочия. В этих партитурах еще нет классической гармонии. Наличие таких рукописей позволяет предположить сосуществование в одной службе троестрочия и партеса. Репертуар поющихся таким образом песнопений часто совпадает.

Бунова Кристина Владимировна рассказала про аненайку в царском многолетии демественного распева. Кристина Владимировна предполагает, что аненайки включались в песнопения для того, чтобы дать возможность регулировать продолжительность песнопения, а также, чтобы демонстрировать красоту и величавость распева. Докладчица рассказала о том, что аненайка могла иметь мутации. Пример исполнения аненайки с мутациями показала научный руководитель Кристины Владимировны – Мосягина Наталия Викторовна.

Лукашевич Александр Анатольевич рассказал про единственный существующий список путевого троестрочного Ирмология, по рукописи последней четверти XVII века РНБ ОЛДП. Q. 4. Доклад был посвящен доказательству того, что у этой рукописи Ирмология с новым, пореформенным текстом был дониконовский протограф. В ходе обсуждения доклада Захарьина Нина Борисовна предположила, что на примере этой рукописи можно проследить первые попытки и способы перевода троестрочия на новые тексты.

О новых открытых концертах Николая Дилецкого рассказывала Плотникова Наталья Юрьевна.

В 16 часов того же дня в отделе рукописей Российской Национальной Библиотеки открылась выставка «Художественное убранство певческих рукописей древнерусской традиции», также выступил ансамбль древнерусской музыки «Знамение».

В среду заседание проходило в Санкт-Петербургской государственной консерватории, тематика заседаний была «Звучащий мир русской святости», а во второй половине дня «От распятия – к воскресению».

О принципах распевания тропарей канона по образцу ирмоса был доклад Гусейновой Зивар Махмудовны. Рассказ был на примере канона Василию Блаженному.

Про певческую книгу Трезвоны в период правления династии Романовых был доклад Минченковой Надежды Геннадьевны. Книга Трезвоны является преемницой книги «Стихирарь месячный», она также как и Стихирарь фиксирует новые службы, составленные в память новых канонизированных святых.

Про канонизацию святых жен в Русской Церкви был доклад Каплун Татьяны Михайловны. С IX по XX в РПЦ было канонизировано 24 жены, из них только 7 дев, остальные другие. В то время как вообще в христианской церкви чаще всего распространен тип дев-мучениц для канонизации, в РПЦ наиболее распространен тип благоверной княгини. Особенно почитаемой является княгиня Ольга, а также русские княгини очень любили имя Ефросиния, что означает «радость». Интересно, что русский нравственный идеал о котором говорится в составленных песнопениях – отношения с Богом и с мужем, но не материнство.

11 апреля, в четверг, тематика заседаний была: «Древнерусское песнопение XVI-XIX веков», «Отечественная теория музыки XVII века», а также «Русское церковное пение: история и традиции».

Закончились заседания экскурсией в Храм Феодоровской иконы Божией Матери в Санкт-Петербурге в память 300-детия Дома Романовых.